Мордовцева Т.В. (Таганрог)

Проблема смерти и бессмертия в контексте смысла жизни

Тема смысла жизни является в настоящее время одной из традиционных для большинства гуманитарных теорий и практик, поскольку означает выявление глубинных предпосылок становления и развития личности. Большой акмеологический опыт накоплен психологией, педагогикой, социологией, философией и другими науками для того, чтобы вновь и вновь ставить человека перед проблемой личностного самоопределения. Еще в XVIII веке немецкий философ И. Кант в своей антропологической теории утверждал, что каждый человек обязан задавать себе три вопроса, из ответов на которые складывается смысл его жизни: «что я могу знать?», «на что я могу надеяться?» и «что я должен делать?». Вплоть до XX века такая жизнеутверждающая позиция побуждала человека быть Человеком, с максимальной ответственностью относиться к судьбе собственного бытия. Однако XX век привнес в европейскую культуру вместе с научно-технической революцией состояние беспокойства, неуверенность в завтрашнем дне, страх за жизнь и, в конечном итоге, ощущение абсурда. Тему бессмысленности человеческой жизни подхватили и усилили философы-экзистенциалисты Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю и др. Прежде всего они попытались «внушить» мысль о том, что жизнь лишена смысла, если она конечна. Затем они развенчали миф о целесообразности того, чтобы «быть Человеком» в изменчивом и неустойчивом мире, который стремится к небытию. И в настоящее время экзистенциальная философия предстает как учение о «пограничных состояниях» личности, в которых обостряется ощущение жизни и возникает личностное осмысление. Таким образом, экзистенциализм свел проблему смысла жизни к одному из моментов нашего бытия, в котором мы только и можем понять, что существуем.

В данном исследовании хотелось бы выступить с критикой такой философской позиции и указать на возможности иного решения вопроса о смысле конечной человеческой жизни. Во-первых, следует сказать, что человек живет в нескольких измерениях — естественном, как биологический индивид, и социокультурном, как личность. Соответственно смерть необходимо рассматривать с учетом этих двух векторов нашей жизни. Для индивида смерть выступает естественным концом жизни организма, продолжение которого — весьма условно — возможно в потомках (на генетическом уровне). Для личности смерть означает «переход» из одной формы реального существования в другую форму социальной памяти. В общем, ни один человек не прекращает своей жизни сразу после физической смерти, он еще некоторое время «остается» в памяти своих близких, в своем творчестве, в своем учении и т.п. Таким образом, социальность позволяет человеку на некоторое время стать бессмертным. Длительность такого вида социального бессмертия зависит всецело от самой личности, которая всей своей жизнью должна была стремиться к преодолению забвения. Примерами социального бессмертия являются множество людей, которые внесли личный вклад в развитие культуры и общества: историки, политики, музыканты, ученые, художники — все те, кого мы называем «великими»; они смогли стать бессмертными, поскольку смогли стать личностями, имеющими такой смысл жизни, который превосходил их индивидуальную жизнь.